禅に学ぶ「欲望との付き合い方」：格闘家の禅僧が贈る、振り回されない心の作り方
あなたは今、もっとお金が欲しい、人から認められたい、あの人が羨ましいといった「欲望」の波に飲み込まれ、心が休まる暇がないのではありませんか。総合格闘技の武道を極め、禅の静寂に生きる私、道慶が、欲望を消すのではなく、それを正しく御して人生を豊かにする智慧を語ります。
はじめに：欲望は「敵」ではなく、生きるための「エネルギー」
「欲を捨てなければ幸せになれない」と考える人がいますが、それは少し違います。沖縄市 観音寺の境内で座禅（坐禅）の指導をしていると、多くの方が自分の欲望を「いけないもの」として否定し、余計に苦しんでいる姿を目にします。現代社会は広告やSNSを通じて、私たちの欲望を常に刺激し続けています。しかし、欲望そのものが悪いわけではありません。
- 何かが手に入らないことにイライラし、現状の幸せを見失っている状態
- 「もっと、もっと」という渇望感に追いかけられ、心が疲弊している悩み
私自身、沖縄市 観音寺にて禅を追求し、同時に総合格闘技の武道を極めてきた道慶（大畑慶高）と申します。私はかつて、金網に囲まれたケージの中で、勝利への渇望や名誉欲をガソリンにして戦ってきました。しかし、勝敗という欲望に支配されている時ほど心は脆く、逆に欲望を客観的に眺められた時にこそ、爆発的なパフォーマンスが生まれることを知りました。この記事では、武道の身体知と仏教の教えを融合させ、欲望という荒波を乗りこなすための秘策をお伝えします。
第一章：仏教の教え：欲望の正体を見極める「少欲知足」
仏教には、欲望に振り回される心を落ち着かせ、真の満足を得るための深い智慧があります。
1. 「執着」という名の毒を抜く
仏教では、苦しみの原因は欲望そのものではなく、それを掴んで離さない「執着」にあると説きます。禅の修行は、この握りしめた手をそっと開く練習です。欲望が湧いてきてもいい。ただ、それに自分自身の主導権を渡さない。「今、自分はこれを欲しがっているな」と一歩引いて眺める視点（観）を持つだけで、欲望の毒は消えていきます。
2. 小欲知足（しょうよくちそく）：幸せの閾値を下げる
「足るを知る」という言葉通り、自分の器に既にあるものに光を当てる習慣です。禅僧の生活は簡素ですが、その分、一杯の茶の温かさや、沖縄の夕暮れの美しさに敏感になります。幸せのハードルを徹底的に下げることは、欲望という名の「終わりのないレース」から降りるための、最も賢明な方法です。
第二章：道慶の武道観：格闘技のケージで学んだ「無欲の爆発力」
打撃を浴び、限界まで追い込まれる戦場。なぜ欲望を捨てた方が「強い」のでしょうか。
1. 勝利への執着が「居着き」を作る
総合格闘技の試合中、「格好良く勝ちたい」「負けたらどうしよう」という欲や不安が過った瞬間、身体はガチガチに固まります。これを武道では「居着き（いつき）」と呼び、最も脆弱な状態とされます。最も強いのは、自分を大きく見せようとする欲を捨て、ただ目の前の現象に反応するだけの「無」の状態です。欲望を手放すことは、弱くなることではなく、100パーセントの自分を解放することなのです。
2. 抜力（ばつりょく）：欲望を「推進力」に変える技術
欲望を力づくで抑え込もうとすると、内部で摩擦が起きて疲弊します。格闘技における「抜力」のように、欲望のエネルギーを否定せずに受け流し、それを自分の「やるべきこと」へと繋げる。このしなやかな姿勢こそが、金網の中で私が学んだ不動心です。欲望という風をまともに受けるのではなく、帆を張って自分の進むべき方向へと変えていく。これが格闘家禅僧の生き方です。
第三章：日常に活かすヒント：欲望を整える三つの「観音寺流」実践
観音寺の境内に立てない日でも、あなたの日常を「心を調える道場」に変えることができます。
1. 日常実践のヒント1：情報の「断食」時間を死守する
欲望の多くは、視覚情報からやってきます。1日のうち、一時間だけでもスマホの電源を切り、SNSという「比較の戦場」から離れてください。禅の調息です。情報を遮断した時に初めて、あなたの内側にある「本当の静寂」が顔を出します。沈黙は、欲望に疲れた脳を癒やす最高の薬です。
2. 日常実践のヒント2：一日の終わりに「知足の礼拝」
寝る前に、今日一日の中で「既にあった幸せ」を三つだけ思い出してください。「ご飯が美味しかった」「事故に遭わなかった」「空が綺麗だった」。脳のフィルターを「不足」から「充足」へと再起動させる練習です。これを続けることで、欲望という名の渇きが癒やされていきます。
3. 日常実践のヒント3：なんくるないさの「全機（ぜんき）」
沖縄の「なんくるないさ」は、本来「真（まくとぅ）そーけー、なんくるないさ」、つまり「誠実に生きていれば、あとは天が計らってくれる」という意味です。自分の欲で結果をコントロールしようとするのをやめ、今この瞬間の動作に没頭する。この潔い諦めが、あなたを欲望の鎖から解放します。
第四章：【実践編】観音寺流：欲望の波を鎮める「座禅三ステップ」
当寺の座禅会で実際にお伝えしている、思考のゴミを捨てて内なる平和を取り戻すための身体操作です。
ステップ1：垂直の軸を立てる（調身）
背骨を真っ直ぐに立て、頭頂が天から吊られている感覚を持ちます。重心をおへその下の丹田に落とし、顎を引く。物理的な垂直の軸を立てることは、欲望が作り出す「迷い」という水平のノイズを遮断し、純粋な「今」に自分を固定することを意味します。
ステップ2：吐く息に執着を乗せる（調息）
鼻から細く長く息を吐き出します。禅では「吐くこと」を重視します。自分の中にある「もっと欲しい」という渇望感を、吐く息と共に沖縄の大地へ返すイメージです。吐き切ったあとに自然と入ってくる空気は、宇宙からの恵みです。この循環を繰り返すだけで、あなたの生命はシンプルに浄化されます。
ステップ3：半眼で欲望を眺める（調心）
浮かんでくる欲望を追いかけず、ぼんやりと眺めます。「ああ、また欲しがっているな」と客観視することで、欲望の嵐は静まります。ジャッジをしない、否定をしない。格闘技で相手を俯瞰する「遠山の目」のように、自分の心を眺める。雑念が消えたあとの静寂の中に、真の強さが眠っています。
第五章：道慶の総括：沖縄の自然と再生のエネルギー
ここ沖縄市 観音寺の境内を歩くと、猛烈な生命力を持つガジュマルの木に圧倒されます。ガジュマルは複雑に枝を伸ばしながらも、不要な葉は潔く落とし、中心の軸はどっしりと大地に根ざしています。沖縄の自然は時に台風という激しさを見せますが、その後の空には圧倒的な透明感が宿ります。
欲望との付き合い方とは、自分を枯らすことではありません。本来のあなたを覆っている「余計な執着」を取り除き、軽やかになることです。私自身の修行時代、自分の名誉欲と向き合うことは本当に苦しいことでした。しかし、総合格闘技で何度も壁にぶつかり、観音寺で読経を続ける中で気づいたのです。「欲望は、上手に乗りこなせば、あなたを目的地へと運ぶ風になる」ということに。
沖縄には葬儀（葬儀 沖縄）や法事（法事 沖縄）を通じて、命の有限性を知り、今を生きる大切さを再確認する文化が深く根付いています。死を見つめることは、人生において本当に大切なものは何なのかを教えてくれる究極の「整理術」です。独りで悩まず、観音寺のガジュマルのようにどっしりと、しなやかな心で今日を歩んでください。
まとめ：欲望の主となり、人生を豊かに生きる
欲望との付き合い方は、特別な才能ではなく、日々の「姿勢」と「呼吸」を調えることで、誰にでも磨くことができる「技術」です。鎧を脱ぎ捨て、深い呼吸を取り戻し、本来のあなたに備わっている穏やかさを取り戻してください。仏教の智慧と武道の強さは、常にあなたの味方です。
- 少欲知足：幸せの閾値を下げ、今ある豊かさに気づく。
- 抜力：欲望に対する力みを捨て、しなやかに受け流す。
- 全機：未来の結果への欲を捨て、今この瞬間の動作にすべてを懸ける。
「あなたが今日、背筋を伸ばし、深く息を吐き出して目の前の一杯の水を慈しんだなら。その瞬間に、あなたは欲望の奴隷ではなく、自分の人生の主（あるじ）になっています。」
人生という激しいリングにおいて、最も強いのは、何も欲しがらない者ではなく、自分の欲望を正しく知り、それを慈しみのエネルギーに変えられる者です。
もし、欲望の渦に飲み込まれそうになったり、心の軸を調えたいときは、いつでも沖縄市 観音寺の門を叩いてください。総合格闘技の武道を歩んできた私、道慶が、あなたの身体と心の波長を調え、内なる平安を取り戻すお手伝いをさせていただきます。共に座り、潮風に吹かれながら、真の自由を分かち合いましょう。合掌
道慶（大畑慶高）