沖縄 観音寺から学ぶ「心の平和」：格闘家の禅僧が贈る、揺るぎない平穏の極意
あなたは今、外側の騒がしさや人間関係の摩擦に疲れ、心の中が戦場のようになっていませんか。総合格闘技の武道を極め、禅の静寂に生きる私、道慶が、沖縄の空のように広く、深い「心の平和」を取り戻すための秘策を語ります。
はじめに：平和とは「争いがない状態」ではなく「揺るがない心」
「心がざわついて仕事に集中できない」「ささいなことでイライラしてしまう」。沖縄市 観音寺の境内で座禅（坐禅）の指導をしていると、こうした心の平穏を渇望する方々の切実な悩みに出会います。現代社会は常に他者と比較され、スピードを求められる場所です。私たちが「平和」を感じられないのは、外側の環境が悪いからだけではありません。自分の内側に、外圧を跳ね返す「軸」が欠けているからかもしれません。
- 外部の刺激に対して過剰に反応し、精神的に消耗している状態
- 「こうあるべきだ」という執着が、自分自身の平和を壊してしまっている悩み
私自身、沖縄市 観音寺にて禅を追求し、同時に総合格闘技の武道を極めてきた道慶（大畑慶高）と申します。私はかつて、金網に囲まれたケージの中で、肉体と精神が激しくぶつかり合う極限の世界にいました。打撃、投げ、寝技が交錯する非情な戦場。そこで私が知ったのは、平和とは静かな部屋に閉じこもることではなく、激しい嵐のど真ん中にいながら、一滴の波紋も立てない「不動の静寂」を維持することでした。この記事では、仏教の智慧と武道の身体知を融合させ、あなたの人生に真の平和をもたらす方法を紐解いていきます。
第一章：仏教の教え：内なる平和を築く「止観（しかん）」の智慧
仏教には、心の平和を乱す原因を突き止め、それを静めるための具体的なメソッドがあります。
1. 執着を捨てる「空（くう）」の視点
心の平和が崩れる最大の原因は「執着」です。「思い通りにしたい」「認められたい」というエゴが強ければ強いほど、現実に裏切られたときの反動は大きくなります。禅が教えるのは、すべては移ろいゆく実体のないものであるという「空」の理です。自分の感情やプライドも、沖縄の空を流れる雲と同じで、一時的な現象に過ぎません。そのことに気づき、固執していた手をそっと離すとき、あなたの心には広大な平和の余白が生まれます。
2. 安心（あんじん）：仏様へ心を預ける覚悟
仏教用語に「安心（あんじん）」という言葉があります。これは単なるリラックスではなく、自分の全存在を大きな循環（仏教的真理）に委ねる、強い信頼の状態を指します。座禅を組むことは、自分の小さな知恵で解決しようとするのをやめ、宇宙の大きな静寂に自分を同期させる作業です。自分一人で戦っているのではないと知るとき、孤独な不安は消え、根源的な平和が訪れます。
第二章：道慶の武道観：格闘技のケージで学んだ「動中の静」
打撃を浴び、絶体絶命のピンチに陥る。そのとき、平和（静寂）はどのように役立つのでしょうか。
1. パニックを鎮める重心（丹田）の安定
総合格闘技において、感情が乱れた瞬間が最大の敗因になります。恐怖や怒りで頭に血が上ると、視野は狭まり、反応は鈍くなります。そんなとき、私は意識を物理的におへその下の丹田（たんでん）に落とします。格闘家が重心を低く構えて相手に対峙するように、心の重心も下に沈める。身体の形から安定を強制的に作ることで、脳は冷静さを取り戻します。外側がどれほど激しく動いていても、中心が静止していれば、それは「平和」なのです。
2. 抜力（ばつりょく）：対立を解消するしなやかさ
相手の攻撃に対して力で抵抗すれば、大きな摩擦（争い）が生まれます。最も強いのは、リラックスして（抜力して）、相手の力を受け流し、流れに溶け込む「柔の強さ」です。これは人間関係の平和にも直結します。嫌な言葉に対して真っ向から反発するのではなく、柳に雪折れなしというように、しなやかに受け流す。この身体的な「抜き」の感覚こそが、内なる平和を守るための最強の技術です。
第三章：日常に活かすヒント：心を平和に調える三つの観音寺流実践
観音寺の境内に立てない日でも、あなたの日常を「平和の道場」に変えることができます。
1. 日日常実践のヒント1：朝一番の「合掌」習慣
朝起きてすぐに、窓を開けて沖縄の光を感じながら、一分間だけ静かに手を合わせてみてください。右手（他者）と左手（自分）を合わせる合掌は、対立を解消し、調和を生むシンボルです。何も願わなくて構いません。ただ自分の体温を感じ、今ある命を慈しむ。この一分間の儀式が、一日を通じてあなたの心を平和の波長に保ってくれます。
2. 日常実践のヒント2：呼吸を「海」に同期させる
ストレスを感じたら、鼻から細く長く息を吐き出してください。沖縄の波が引いていくように、自分の中の淀んだ感情をすべて外へ出します。そして、満ちてくる波のように、新鮮な酸素を取り入れる。禅の「調息」です。呼吸という自然の循環を意識的に行うことで、自律神経が整い、脳内の騒がしさが静まっていきます。
3. 日常実践のヒント3：「なんくるないさ」の不動心
沖縄の有名な言葉「なんくるないさ」は、本来「真（まくとぅ）そーけー、なんくるないさ」という一文です。「正しい道を歩み、誠実を尽くしていれば、あとは天が計らってくれる」。自分でコントロールできない未来の結果を心配するのをやめ、今この瞬間の誠実なアクションに没頭する。この潔い諦め（明らかに観ること）が、あなたの人生に巨大な平和をもたらします。
第四章：【実践編】観音寺流：心の平和を取り戻す座禅三ステップ
当寺の座禅会で実際にお伝えしている、思考の嵐を鎮め、内なる静寂を呼び覚ますための具体的な身体操作です。
ステップ1：垂直の軸を立てる（調身）
椅子に座っていても構いません。背骨を一節ずつ積み上げ、頭頂が空から吊られているイメージを持ちます。顎を軽く引き、重心を丹田に落とします。物理的な「垂直の軸」を立てることは、時間の水平線（過去の後悔・未来の不安）から離れ、永遠の「今」に自分を固定することを意味します。
ステップ2：五感を開放する
目は完全に閉じず、ぼんやりと一点を見つめる「半眼」にします。聞こえてくる音、肌をなでる風、匂い。それらを評価（ジャッジ）せず、ただ「そこにある」と認めます。情報を遮断するのではなく、情報の中を通り抜ける。格闘家が相手の全体を俯瞰する「遠山の目」と同じです。このとき、あなたは世界と一体になり、平和が訪れます。
ステップ3：感情を「雲」として眺める
浮かんでくる雑念を追いかけず、空を流れる雲を眺めるように放置します。「自分は今、こう感じているな」と客観視することで、感情の嵐はあなた自身の平和を傷つけることができなくなります。あなたは空であり、感情はただの気象現象に過ぎない。この気づきが、究極の心の平和です。
第五章：道慶の総括：沖縄の自然と再生のエネルギー
ここ沖縄市 観音寺の境内を歩くと、猛烈な生命力を持つガジュマルの木に圧倒されます。沖縄の自然は時に台風という厳しさを見せますが、その後の大地には以前よりも深い緑が芽吹きます。沖縄の自然は「破壊と再生」が常にセットであることを教えてくれます。
心の平和とは、傷つかないことではありません。傷ついてもなお、ガジュマルのように新しい根を降ろし、再生できるしなやかさを持つことです。私自身の修行時代、自分の内側にある怒りや弱さと向き合うことは戦いでした。しかし、総合格闘技で何度も壁にぶつかり、観音寺で読経を続ける中で気づいたのです。「平和は勝ち取るものではなく、自分を調えた結果、内側から溢れ出すものである」ということに。
沖縄には葬儀（葬儀 沖縄）や法事（法事 沖縄）を通じて、命の有限性を知り、今を生きる大切さを再確認する文化が深く根付いています。死を見つめることは、究極の「諦（たい）」であり、それゆえに今ある命を最も平和に生きるための作法です。独りで悩まず、観音寺のガジュマルのようにどっしりと、沖縄の空のように広く、しなやかな心で今日を歩んでください。
まとめ：心の平和を調えれば、あなたの世界は自ずと整う
心の平和を作ることは、特別なことではありません。日々の「姿勢」と「呼吸」を調え、執着を手放すことで、本来のあなたに備わっている健やかさを取り戻すだけです。仏教の智慧と武道の強さは、常にあなたの背中を支えています。
- 止観：立ち止まり、観察することで感情の連鎖を断つ。
- 抜力：力みを捨て、しなやかに人生の荒波を乗りこなす。
- 安心：自分の命を大きな循環の一部として信頼し、委ねる。
「あなたが今日、背筋を伸ばし、深く息を吐き出したなら。その瞬間に、あなたの心の世界は静かな光に包まれ始めています。」
人生という激しいリングにおいて、迷うことは敗北ではありません。立ち止まり、内なる静寂を取り戻す勇気を持つこと。それが、武道と禅が教える「真の勝利」への道です。
もし、自分を信じられなくなったり、心の中の戦いが止まらないときは、いつでも沖縄市 観音寺の門を叩いてください。総合格闘技の武道を歩んできた私、道慶が、あなたの身体と心の波長を調えるお手伝いをさせていただきます。共に座り、潮風に吹かれながら、内なる平和を分かち合いましょう。合掌
道慶（大畑慶高）